Pimachiowin Aki
Valeur universelle exceptionnelle
Brève synthèse
Pimachiowin Aki, partie des terres ancestrales du peuple Anishinaabeg à la source des Berens, veine de sang, Rivières aux Pigeons et aux Peupliers, est un exemple exceptionnel de tradition culturelle de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (Garder la Terre) qui consiste à honorer les dons du Créateur, observer une interaction respectueuse avec aki (la terre et toute sa vie), et maintenir des relations harmonieuses avec les autres. Le paysage forestier, disséqué par des rivières à écoulement libre, lacs et zones humides, comprend des portions des terres de quatre Premières nations Anishinaabe :Bloodvein River, Petit Grand Rapids, Pauingassi, et les Premières Nations de Poplar River et s'étend à 2, 904, 000 hectares. Il englobe un peu moins du quart des terres occupées par les peuples Anishinaabeg.
La vision du monde Anishinaabe d'une relation symbiotique entre les humains et la nature attribue l'animité aux objets du monde naturel, donnant un sens à l'existence des peuples dans cet environnement au fil du temps et des saisons. Aujourd'hui, au sein de Pimachiowin Aki, Les Anishinaabeg sont basés dans quatre petites communautés permanentes Anishinaabe, et ils sont très mobiles et utilisent des voies navigables et un réseau complexe de sites interconnectés souvent éphémères, routes et zones dans ce vaste paysage naturel de forêts multicouches, récolter des animaux, plantes et poissons, conforme à leurs pratiques traditionnelles.
Sites de subsistance anciens et contemporains, habitations et sites de transformation, itinéraires de voyage, lieux nommés, lignes de piégeage, largement dispersés dans le paysage, tout en étant des sites sacrés et cérémoniels, refléter la façon dont hé, et leurs ancêtres autochtones, utilisent ce paysage et les paysages adjacents depuis plus de 7 ans, 000 ans. Pimachiowin Aki exprime ainsi un témoignage exceptionnel des croyances, valeurs, connaissance, et les pratiques des Anishinaabeg qui constituent Ji-ganawendamang Gidakiiminaan; la persistance de la gouvernance coutumière anishinaabe assure la continuité de ces traditions culturelles à travers les générations.
A travers la tradition culturelle de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan, Depuis des millénaires, les Anishinaabeg vivent intimement avec cet endroit spécial au cœur du bouclier boréal nord-américain. Pimachiowin Aki est une vaste zone de forêt boréale saine, marécages, des lacs, et des rivières à écoulement libre. Les cours d'eau offrent une connectivité écologique à l'ensemble du paysage. Incendies, flux de nutriments, mouvements d'espèces, et les relations prédateur-proie sont essentielles, des processus écologiques fonctionnant naturellement qui maintiennent une impressionnante mosaïque d'écosystèmes. Ces écosystèmes abritent une communauté exceptionnelle de plantes et d'animaux boréaux, y compris des espèces emblématiques telles que le caribou des bois, Élan, Loup, Carcajou, et Loon.
Critère (iii) :Pimachiowin Aki fournit un témoignage exceptionnel de la tradition culturelle anishinaabe continue de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (Garder la terre). Ji-ganawendamang Gidakiiminaan guide les relations entre les Anishinaabeg et la terre; c'est le cadre à travers lequel le paysage culturel de Pimachiowin Aki est perçu, donné un sens, utilisé et soutenu à travers les générations. Les sites de subsistance anciens et contemporains sont largement dispersés dans le paysage, sites sacrés et lieux nommés, la plupart reliées par des voies navigables qui sont des reflets tangibles de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.
Critère (vi) :Pimachiowin Aki est directement et concrètement associé à la tradition et aux croyances vivantes des Anishinaabeg, qui comprennent qu'ils ont été placés sur la terre par le Créateur et qu'on leur a donné tout ce dont ils ont besoin pour survivre. Ils sont liés à la terre et à en prendre soin par une responsabilité sacrée de maintenir leur tradition culturelle de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (Garder la terre). Cela implique des cérémonies sur des sites spécifiques pour communiquer avec d'autres êtres, et le respect des lieux sacrés tels que les sites de pictogrammes, Nids d'oiseau-tonnerre, et des endroits où habitent les memegwesiwag (petits gens de la roche), afin d'assurer des relations harmonieuses avec les autres êtres spirituels avec lesquels les Anishinaabeg partagent la terre, et de maintenir une vie productive sur la terre.
Les croyances et les valeurs qui composent Ji-ganawendamang Gidakiiminaan sont soutenues par des systèmes de gouvernance coutumière basés sur les structures familiales et le respect des aînés, et à travers des traditions orales vibrantes qui sont concrètement associées à une connaissance intime de la terre à travers des lieux nommés qui servent d'incitations mnémoniques, y compris les emplacements des ressources, itinéraires de voyage, et l'histoire de l'occupation et de l'utilisation des Anishinaabe.
La taille de Pimachiowin Aki et la force de ces traditions en font un exemple exceptionnel d'une croyance qui peut être considérée comme ayant une signification universelle.
Critère (ix) :Pimachiowin Aki est l'exemple le plus complet et le plus grand du bouclier boréal nord-américain, y compris sa biodiversité caractéristique et ses processus écologiques. Pimachiowin Aki contient une diversité exceptionnelle d'écosystèmes terrestres et d'eau douce et supporte pleinement les feux de forêt, flux de nutriments, mouvements d'espèces, et les relations prédateur-proie, qui sont des processus écologiques essentiels dans la forêt boréale. La taille remarquable de Pimachiowin Aki, l'intégrité, et la diversité des écosystèmes soutiennent des espèces boréales caractéristiques telles que le caribou des bois, Élan, Loup, Carcajou, Esturgeon jaune, Grenouille léopard, Plongeon et paruline du Canada. Des relations prédateurs-proies notables sont maintenues entre des espèces telles que le loup, l'orignal et le caribou des bois, et le lynx et le lièvre d'Amérique. Utilisation traditionnelle par les Anishinaabeg, y compris la pêche durable, chasse et piégeage, fait également partie intégrante des écosystèmes boréaux de Pimachiowin Aki.
Intégrité
Pimachiowin Aki est d'une taille suffisante pour englober tous les aspects des activités de subsistance traditionnelles des Anishinaabe, cours d'eau coutumiers, les connaissances traditionnelles du paysage et les tournées saisonnières, pour la chasse, piégeage, pêche et cueillette, et sites sacrés, (bien que certains d'entre eux s'étendent au-delà des frontières), et comprend suffisamment d'attributs nécessaires pour transmettre sa valeur. Les attributs clés sont considérés comme très intacts. Les modes d'utilisation traditionnels (pêche, la cueillette, chasse et piégeage) et la vénération de sites particuliers par les Premières Nations Anishinaabe se sont développées au fil des millénaires en s'adaptant aux processus écologiques dynamiques de la forêt boréale, et semblent être écologiquement durables.
Pimachiowin Aki contient également tous les éléments nécessaires pour assurer la continuité des processus écologiques clés du bouclier boréal. La solide combinaison d'aires protégées des Premières nations et provinciales forme le plus grand réseau d'aires protégées contiguës du bouclier boréal nord-américain. La grande taille du bien offre une résilience écologique, surtout dans le contexte du changement climatique, et de vastes zones tampons contribuent en outre à l'intégrité. Ceux-ci offrent également une zone suffisamment grande pour permettre la continuité de la tradition culturelle vivante de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.
Les valeurs culturelles et naturelles de Pimachiowin Aki sont exemptes des effets néfastes du développement et de la négligence. L'infrastructure très limitée comprend quelques lignes électriques, routes d'hiver saisonnières fonctionnelles, et l'East Side Road toutes saisons (en construction). Tous ces éléments sont soumis à de nombreuses protections en matière d'aménagement. L'ensemble de la propriété est protégé de l'exploitation forestière commerciale, exploitation minière, et le développement hydroélectrique, et tous ses cours d'eau sont libres de barrages et de dérivations.
Pimachiowin Aki illustre les liens indissolubles entre la culture et la nature. Il est donc vital que l'intégrité de la gouvernance coutumière et des traditions orales soit maintenue afin d'assurer la continuité de la tradition culturelle à travers les générations et la continuation des niveaux élevés actuels d'intendance qui sont évidents au sein du bien. Avec l'engagement libre et l'accord volontaire des Premières Nations voisines, l'intégrité écologique pourrait être encore renforcée par l'ajout progressif de zones à haute valeur de conservation adjacentes au bien inscrit.
Authenticité
La capacité du paysage à refléter sa valeur est liée à la robustesse des traditions culturelles qui sous-tendent la spiritualité, interactions sociales et économiques et leur capacité à fonctionner pleinement par rapport à l'adéquation des ressources naturelles, ainsi qu'à la nécessaire liberté de mouvement dont les communautés ont besoin pour réagir aux changements de saison et aux conditions environnementales. Les sites du paysage (tels que les sites archéologiques, sites sacrés, cours d'eau et sites de chasse et de récolte) restent utilisés à un degré tel que le paysage reflète des interactions adéquates au fil du temps, et se rapporte à la capacité des communautés Anishinaabe de maintenir leurs traditions dans leur vaste paysage. Afin de préserver l'authenticité, le maintien de la résilience de ces traditions devra faire partie intégrante de la gestion du bien.
Exigences de protection et de gestion
Les Premières Nations ont joué un rôle de premier plan dans la définition de l'approche de protection et de gestion de Pimachiowin Aki. Les quatre collectivités des Premières Nations ont de solides mécanismes traditionnels de protection qui s'inspirent de la tradition culturelle de Keeping the Land telle qu'énoncée dans l'Accord des Premières Nations, 2002. La protection et la gestion du bien sont assurées par la gouvernance coutumière anishinaabe fondée sur Ji-ganawendamang Gidakiiminaan, la loi et la politique du gouvernement provincial contemporain, et la coopération entre les quatre Premières nations et deux partenaires du gouvernement provincial. Un protocole d'accord entre les gouvernements provinciaux donne des garanties quant à la protection et à la gestion du bien. Les partenaires de Pimachiowin Aki partagent un engagement à travailler ensemble pour sauvegarder la valeur universelle exceptionnelle de Pimachiowin Aki pour les générations présentes et futures.
La grande majorité (environ 99,98 %) du bien est protégée en vertu d'une législation provinciale qui reconnaît les aires protégées désignées identifiées dans les plans d'aménagement du territoire des Premières Nations et la législation sur les parcs provinciaux (la législation sur les parcs provinciaux s'applique à trois aires protégées provinciales). Il existe une « législation habilitante » favorable aux niveaux fédéral et provincial concernant la protection des espèces en péril, réguler les ressources et le développement, ainsi qu'à la consultation publique sur les utilisations des terres proposées. Les quatre établissements des Premières Nations constituent le reste de la zone du patrimoine mondial (environ 0,02 %) et sont couverts par la Loi sur les Indiens du Canada. Une législation nationale et provinciale supplémentaire s'applique, par exemple, au lac Winnipeg, plusieurs rivières et en ce qui concerne des espèces terrestres et aquatiques spécifiques. Dans la plupart des cas, la protection concerne principalement la conservation de la nature, mais la législation sur les parcs provinciaux autorise la prise en compte du patrimoine culturel. Toute la zone du patrimoine mondial est protégée de toute exploitation forestière commerciale, exploitation minière, extraction de tourbe, et le développement de l'énergie hydroélectrique, pétrole et gaz naturel. Des protections similaires couvrent les zones de gestion de la zone tampon.
Les Premières Nations et les partenaires provinciaux ont créé la Pimachiowin Aki Corporation et élaboré un plan consensuel, structure de gouvernance participative, capacité financière, et le cadre de gestion du bien. La Pimachiowin Aki Corporation agit en tant qu'organe de gestion de coordination et permet aux partenaires de travailler de manière intégrée à travers le bien pour assurer la protection et la conservation de toutes les valeurs naturelles. Le bien est doté d'un plan de gestion global qui rassemble les éléments clés des quatre plans d'aménagement du territoire des Premières Nations et des plans de gestion du parc des aires protégées provinciales. Le plan de gestion et la série de protections juridiques soutiennent les pratiques associées au système traditionnel de gestion des terres intégré à Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. Le plan directeur est un plan de haut niveau et il se rapporte à des plans de gestion plus détaillés et à des stratégies d'utilisation des terres qui sont en place pour les quatre régions des Premières Nations.
Le cadre de gestion est conçu pour relever les défis potentiels de la protection et de la conservation du bien, comme la surveillance et l'atténuation des impacts potentiels de la construction d'une route toutes saisons [East Side Road] au cours des 20 à 40 prochaines années. Le changement climatique est également un défi qui nécessite une gestion adaptative. Un fonds fiduciaire pour la conservation a été mis en place pour garantir un financement durable à long terme pour la gestion du bien.
Le plan de gestion pourrait être rendu plus proactif et renforcé pour répondre aux enjeux socio-économiques en favorisant la diversification et le soutien aux économies locales, et par le développement de plans d'action pour des aspects spécifiques tels que la gestion des visiteurs, assurer sa pérennité au niveau du paysage et de ses associations spirituelles, est sous le contrôle des collectivités, et leur offre des avantages. L'efficacité du système de gestion complexe et intégré doit être soigneusement contrôlée au fil du temps.
