Le long « voyage » du Bouddha en Europe et en Afrique

Écrit par Jana Igunma, Conservateur principal, Bouddhisme, La bibliothèque britannique

Une mention de la légende de Barlaam et Josaphat dans une illustration marginale d'un manuscrit connu sous le nom de "Theodore Psautier", bien que l'histoire elle-même ne soit pas racontée ici. Théodore, proto-presbytre du monastère des Studios à Constantinople, a fait le manuscrit en grec ancien pour l'abbé Michel, en 1066 de notre ère. Bibliothèque britannique, Ajouter MS 19352 f.34v

Les Européens se sont de plus en plus intéressés aux cultures et aux religions du Moyen-Orient et d'Asie, ou ce qu'ils appelèrent plus tard « l'Orient », à la suite de relations commerciales tout au long du premier millénaire de notre ère. Des images de Bouddha avec l'inscription grecque ΒΟΔΔΟ (« Boddo » pour Bouddha) ont été trouvées sur des pièces d'or de l'empire Kushan datant du deuxième siècle de notre ère. Bouddha a été mentionné dans une source grecque, Stromateis , par Clément d'Alexandrie dès 200 de notre ère, et une autre référence à Bouddha se trouve dans St Jérôme Adversus Jovinianum écrit en 393 de notre ère

Une légende religieuse inspirée du récit de la « Vie de Bouddha » était bien connue dans la tradition judéo-persane et les premières versions en persan, Arabe, Hébreu, Arménien, et le géorgien ont été découverts. L'histoire est devenue communément connue sous le nom de "Barlaam et Josaphat" dans l'Europe médiévale. Le nom Josaphat, en persan et en arabe orthographié différemment Budasf, Budasaf, Yudasaf, ou Iosaphe, est une corruption du titre Bodhisattva qui signifie "Bouddha-à-être, ” se référant au prince Siddhartha qui est devenu le Bouddha Gotama avec son illumination.

Première page d'une version poétique des XVIIIe et XIXe siècles de Barlaam et Josaphat avec le titre Shāhzādah ṿe-Tsūfī par Elisha ben Samuel en persan en caractères hébreux. Bibliothèque britannique, Ou.4732 f.1r

Des fragments des premières versions de la légende semblent avoir été conservés dans des textes manichéens en ouïghour et en persan de Turfan, et on pense que les manichéens ont peut-être transmis le récit du Bouddha à l'Occident. De là, l'histoire a été traduite en arabe, et en judéo-perse et syriaque. Une première version grecque est attribuée à saint Jean de Damas (vers 675-749 de notre ère) dans la plupart des sources médiévales, bien que des recherches récentes rejettent cette attribution car il est plus probable que le monastique géorgien Euthymios ait effectué la traduction du géorgien en grec au 10ème siècle de notre ère. Il est devenu particulièrement populaire dans le monde chrétien après avoir été traduit dans de nombreuses langues différentes au Moyen Âge, dont le latin, Français, Provençal, Italien, Espagnol, Anglais, Irlandais, Allemand, Tchèque, Serbe, Néerlandais, Norvégien, et suédois.

La propagation de la légende de Barlaam et Josaphat dans l'Europe médiévale était un phénomène culturel sans égal à l'époque. Les versions poétiques et dramatisées de la légende sont devenues ce qu'on appellerait aujourd'hui des « best-sellers ». Dans l'Europe chrétienne, ces deux noms étaient communément connus et le Bouddha comme saint Josaphat est devenu un saint avec son propre jour de fête dans le calendrier chrétien :le 27 novembre.

Recueil dévotionnel en ancien français comprenant la légende de Barlaam et Josaphat sur 69 pages, La France, première moitié du XIVe siècle. L'illustration représente Barlaam en noir et Josaphat en robe blanche. Bibliothèque britannique, Egerton MS 745 f. 131

Une traduction latine du XIIe siècle de Barlaam et Josaphat de la version grecque attribuée à Jean de Damas. Le manuscrit appartenait à l'abbaye de Weissenau en Allemagne. Bibliothèque britannique, Ajouter MS 35111 f. 2

Bien que basé sur le récit de la vie de Bouddha, le contenu de la légende de Barlaam et Josaphat a été remodelé et complété pour le rendre adapté au croyant chrétien. Dans l'histoire christianisée, un astrologue prédit que le fils nouveau-né du roi Avennir (ou Abenner) en Inde, Josaphat, deviendra un adepte de la religion chrétienne. Pour éviter cela, le roi interdit à son fils de quitter le palais royal. Le jeune prince a été élevé dans l'ignorance de la maladie, vieillesse et mort. Cependant, il a découvert les dangers de la vie lors d'excursions depuis le palais lorsqu'il a rencontré un lépreux et un aveugle, un vieil homme décrépit et enfin un cadavre. A ce point, les parallèles entre le récit de Bouddha et la légende de Barlaam et Josaphat sont évidents, bien que les noms aient été corrompus :le roi Suddhodana est devenu le roi Avennar, et le prince Siddhartha devint Josaphat (pour Bodhisattva). Puis les événements de la légende de Barlaam et Josaphat prennent une autre tournure, et certains chiffres se confondent avec d'autres, comme par exemple l'ennemi de Bouddha Devadatta et Mara, le seigneur du désir.

Une version allemande illustrée de Barlaam et Josaphat, imprimé à Augsbourg vers 1470 CE. On voit ici une illustration de la rencontre de Josasphat d'un aveugle et d'un lépreux, et le texte raconte comment ses serviteurs lui expliquent la réalité de la souffrance humaine. Bibliothèque britannique, IB.5919

Une version allemande continue qu'après avoir appris la maladie, la vieillesse et la mort, Josaphat a rencontré l'ermite chrétien Barlaam qui l'a converti. Le père de Josaphat a tenté de déloger son fils de sa nouvelle foi. Il l'a menacé puis il lui a promis la moitié du royaume, mais sans succès. Puis le roi rencontra le sorcier Theodas – une corruption du nom Devadatta – qui lui conseilla d'envoyer à Josaphat de belles femmes pour le séduire, dans laquelle ils n'ont pas réussi. Dans le récit du Bouddha, cette scène est liée à Mara au lieu de Devadatta. Josaphat a également été attaqué par les mauvais esprits de Theodas qu'il a combattus.

illustration du renoncement au monde de Josaphat (ou du bodhisattva) dans une version allemande imprimée d'Augsbourg, c. 1470 CE. Il prend congé de Barachias (à gauche), qu'il a fait roi, puis s'engage sur le chemin d'un ascète (à droite). Bibliothèque britannique, IB.5919

Josaphat a décidé de renoncer au monde et de passer le reste de sa vie en ascète. Dans le désert du désert, il a été attaqué par des bêtes sauvages et des démons. Enfin, il a été réuni avec l'ermite Barlaam, et ils moururent peu après l'un l'autre.

La légende est devenue particulièrement populaire en Allemagne grâce à la version poétique allemande du poète autrichien Rudolf von Ems qui a été composée sur la base d'une version latine vers 1230 de notre ère. En Scandinavie, une traduction en vieux norrois a été commandée par le roi Haakon Haakonsøn au 13ème siècle, qui a servi de base aux traductions ultérieures en norvégien et en suédois. À partir d'une version syriaque, des traductions en vieux slavon, puis en russe et en serbe ont été produites.

Rappresentatione di Barlaam et Josafat, une version poétique italienne de Bernardo Pulci imprimée à Florence en 1516 CE. L'illustration de la page de titre dépeint la naissance de Josaphat dans l'imagination d'un artiste chrétien. Bibliothèque britannique, 11426.dd.24, titre de page

Version italienne illustrée de Barlaam et Josaphat imprimée à Venise vers 1650 CE. L'illustration représente l'un des quatre signes :la rencontre de Josaphat avec un malade (un lépreux). Bibliothèque britannique, 4827.a.31 p.15

La technologie d'impression a aidé à produire en masse des copies de la légende de Barlaam et Josaphat qui l'ont rendu plus largement accessible. Souvent, des images de Barlaam et Josaphat ont été ajoutées sur la page de titre des ouvrages imprimés. Des illustrations représentant des scènes de l'histoire ont été incluses dans certains livres imprimés. Bien que la représentation artistique de telles images soit caractérisée par la mode européenne de l'époque, basé sur l'imagination d'artistes qui n'étaient jamais allés en Inde, il est possible d'identifier certaines scènes bien connues de la Vie de Bouddha. Ceux-ci incluent la naissance du Bouddha en tant que prince, ses quatre rencontres, son renoncement au monde, Attaque de Mara et assauts de Devadatta.

Page de titre d'une version en espagnol qui attribue la légende à Jean de Damas, « Docteur de l'Église grecque ». Il a été imprimé à Madrid en 1608 CE. Bibliothèque britannique, 4823.a.13, titre de page

L'Europe n'était pas la destination finale du récit de Bouddha sous la forme de la légende de Barlaam et Josaphat. L'existence de l'histoire était également connue en Éthiopie, peut-être bien avant le XVIe siècle. Il a été documenté par Abha Bahrey, un historien éthiopien du XVIe siècle qui a mentionné le livre, peut-être une traduction en guèze (éthiopien) du grec, dans son « Psautier du Christ » daté de 1528 de notre ère. Après l'adoption officielle du christianisme en 330 de notre ère, Les chrétiens éthiopiens ont commencé à traduire les textes sacrés :la Bible, le Nouveau Testament et le Pentateuque dans la langue guèze. De nombreux écrits qui ont d'abord été compilés en araméen ou en grec n'ont été entièrement conservés qu'en guèze en tant que livres sacrés de l'Église éthiopienne. Il existe un vaste corpus d'écritures qui n'ont survécu qu'en guèze.

Version manuscrite de Barlaam et Josaphat en guèze (éthiopien) avec le titre « Baralam et Yewasef », copié vers 1746-1755 à partir d'une ancienne traduction de l'arabe en guèze. Bibliothèque britannique, Ou. 699 f. 4

Une autre traduction en ge'ez avec le titre Baralam et Yewasef a été exécuté à partir de la version arabe de Bar-sauma ibn Abu 'l-Faraj par un « Enbiikom », ou Habacuc, pour le roi 'Galawdewds', ou Claude. Il est daté 'A.M. 7045' qui correspond à 1553 C.E. Une copie survivante a été écrite pendant le règne du roi 'Iyasu II. (1730-1755 de notre ère).

Merci à Urs App pour l'inspiration, et à Eyob Derillo, Ilana Tahan, Ursula Sims-Williams, Adrien Edwards, Andrea Clarke et le Vén. Mahinda Deegalle pour leurs conseils et leur soutien.

Jana Igunma, Conservateur principal, bouddhisme

Publié à l'origine sur le blog de la British Library