Mosaïques au début du monde islamique
À Ibn Zubayr [le chef d'un califat basé à La Mecque de 683 à 691] ont été apportées les mosaïques de Sanaa que [le roi] Abraha avait mises dans son église là-bas. . . et avec eux trois colonnes de marbre, sur lequel des ornements gravés avaient été [peints] pour ressembler à de l'or . . . Alors Ibn Zubayr a reconstruit [la Kaaba] . . . et y mettre les mosaïques et les colonnes.
Description par l'historien du 10ème siècle Al-Mas'udi, dans son livre Muruj al-dhahab (Prairies d'or) [1]
La mosaïque dont il est question dans ce passage, posé en 684, a été le premier enregistré dans un bâtiment islamique et dans le plus saint de tous les bâtiments islamiques, la Kaaba. La plupart des ajouts d'Ibn Zubayr au sanctuaire ont été supprimés en 692, donc la mosaïque n'a peut-être pas duré longtemps. Mais le 10 e Le récit du siècle cité ci-dessus met en évidence trois points qui nous aident à comprendre comment les mosaïques étaient utilisées au début de la période islamique.
Premièrement, cela montre à quel point ils étaient précieux; les tesselles étaient des trésors, égal aux colonnes de marbre doré mentionnées à côté d'eux. La mosaïque a continué à être très appréciée tout au long des premiers siècles de l'Islam, et au-delà, et a été utilisé avec d'autres matériaux précieux comme élément d'affichage architectural d'élite.
Deuxièmement, les mosaïques provenaient d'une église, qu'Ibn Zubayr a pu piller en raison de la conquête islamique de la péninsule arabique au début du 7ème siècle. Les mosaïques étaient courantes dans l'Empire byzantin chrétien (et sur les territoires de ses alliés comme Abraha), et dans l'Empire romain avant cela - mais ce n'était pas l'un des arts établis de l'Arabie, où l'Islam a commencé. Après la conquête islamique du sud et de l'est de Byzance, Jérusalem et Damas devinrent les villes centrales du califat; les mosaïstes travaillant dans cette région pour des mécènes musulmans ont conservé certains aspects du style byzantin, et adapté ou abandonné d'autres.
Et troisièmement, tandis que les mosaïques pourraient couvrir d'énormes structures, les tesselles individuelles étaient très petites, et donc facilement portable et réutilisable; dans le cas d'Ibn Zubayr, les matériaux ont été transportés à environ 700 milles de Sanaa (aujourd'hui, au Yémen) à La Mecque. Une question récurrente sur les premières mosaïques islamiques est de savoir d'où venaient les artisans; dans certains cas, ils peuvent avoir parcouru de longues distances pour exécuter leurs commissions.
Dôme du Rocher (Qubbat al-Sakhra), Omeyyade, 691–92, avec de multiples rénovations, Jérusalem (photo :Ross Burns/Manar al-Athar)
Affichage d'élite
La mosaïque a été utilisée pour décorer certains des bâtiments les plus prestigieux du califat omeyyade. Le Dôme du Rocher à Jérusalem a été construit dans les années 690. Ses parois supérieures et sa coupole sont recouvertes de tesselles de verre, et les murs inférieurs sont lambrissés de marbre. Les mosaïques montrent un riche mélange d'arbres, parchemins végétaux, et des motifs en forme de couronne sur fond doré.
La Grande Mosquée de Damas, construit en 705-15, combine également des panneaux de marbre ci-dessous avec des tesselles de verre ci-dessus. La section la mieux conservée montre un paysage avec des bâtiments élaborés et de grands arbres le long d'une rivière, à nouveau sur fond doré. La quantité de matériel et de travail qui est entré dans ces mosaïques est stupéfiante; pour fabriquer les tesselles dorées pour Damas, il aurait fallu environ 200 tonnes de verre, plus l'or de plus de 2000 pièces, battu en papier d'aluminium.
Grande Mosquée de Damas, arcade ouest de la cour, Omeyyade, 705-15, avec plusieurs rénovations (photo :Judith McKenzie/Manar al-Athar)
Des schémas similaires de mosaïque ont été commandés pour les mosquées contemporaines de La Mecque, Médine, et Alep, bien que ceux-ci n'aient pas survécu. D'autres sites islamiques où des tesselles de verre ont été trouvées incluent Qusayr ʿAmra, Qastal, et Mshatta en Jordanie.
Les mosaïques de sol utilisaient de la pierre plus durable au lieu du verre. Celui ci-dessous provient du hall des bains publics rattaché au palais de Khirbat al-Mafjar, près de Jéricho en Palestine, et même dans cette palette de couleurs plus limitée, les mosaïstes ont produit des résultats impressionnants. Certains des motifs avec des boucles entrelacées ressemblent un peu à des textiles - des tapis - tandis que d'autres (non illustrés ici) imitent les motifs en zigzag trouvés sur le marbre.
Mosaïque du bain attenant au palais de Khirbat al-Mafjar, Omeyyade, 730-40s (photo :Ross Burns/Manar al-Athar)
Alors que la mosaïque était un médium de haut niveau en soi, et a été régulièrement combiné avec d'autres, il pourrait également être utilisé pour les imiter. Il faisait partie de la boîte à outils de la splendeur architecturale islamique primitive.
chrétien et islamique, laïque et religieuse ?
Panneau du sol de l'église est de Qasr al-Lebia, Libye, VIe siècle (photo :Jane Chick/Manar al Athar)
Dans les églises byzantines, les mosaïques représentaient généralement des personnes, comme on le voit dans un panneau du sol de l'église est de Qasr al-Lebia en Libye. Les images figuratives (d'animaux ou de personnes) n'étaient pas appropriées dans les mosquées, en raison des interdictions dans le Coran d'adorer des idoles et des déclarations du prophète Mahomet mettant en garde contre la représentation d'êtres vivants, et ainsi les conceptions architecturales et végétales ont souvent pris leur place. Par exemple, des arbres apparaissent au-dessus des colonnes de l'arcade de Damas, où une église aurait pu afficher des saints debout.
Dans les bâtiments islamiques laïques, l'imagerie figurative n'a posé aucun problème, probablement parce que le culte des idoles n'était pas considéré comme un risque en dehors des cadres religieux. Ci-dessous, une mosaïque de sol de Khirbat al-Mafjar. Les scènes de combat d'animaux étaient courantes dans les étages byzantins de la région, il s'agissait donc d'une commande familière pour les artistes, mais on lui a peut-être donné ici un nouveau sens; le lion représente probablement le calife et patron du bâtiment, puisque les lions étaient des symboles de pouvoir, et la salle était utilisée par le patron pour recevoir des invités.
Khirbat al-Mafjar, Omeyyade, 730-40 ans, étage de la salle de réception du complexe thermal (photo :Ross Burns/Manar al-Athar)
Il n'y a pas de mosaïques connues de palais islamiques qui montrent des humains. C'est surprenant, car dans les mêmes bâtiments les gens étaient souvent représentés en peinture et en stuc. Peut-être y a-t-il eu un changement de perception quant à l'opportunité de marcher sur des images de personnes ? Cette question est restée sans réponse !
Mosaïque de sol de maison à Ramla, Israël, VIIIe siècle (photo :Andres Reyes/Manar al-Athar)
Quelques mosaïques comprenaient une iconographie islamique explicite. Le sol d'une maison à Ramla en Israël était décoré d'une image d'un mihrab et d'une citation du Coran. La majorité des premières mosaïques islamiques, cependant, n'ont pas de sujet de dévotion.
Le médium de la mosaïque n'était pas exclusivement chrétien ou islamique, mais pourrait être adapté à chaque contexte. Il y avait aussi des mosaïques juives en Méditerranée orientale; de nombreuses synagogues avec des sols en mosaïque ont été trouvées, datant pour la plupart des 5e et 6e siècles, avant la conquête musulmane. La mosaïque faisait partie de la culture artistique de l'Empire romain, et les mosaïques du 8 e Les mosquées et les palais du siècle ont peut-être été destinés en partie à présenter le califat comme successeur de cet empire. Outre les significations spécifiques des compositions, ils portaient des associations de sophistication et de puissance de leur héritage classique.
Logistique et continuité
Au milieu des années 700, plus d'un siècle après la conquête islamique, la congrégation de l'église Saint-Étienne à Umm al-Rasas en Jordanie a commandé un nouveau sol pour leur sanctuaire. Si vous comparez cela à l'image de la salle de Khirbat al-Mafjar, vous pouvez voir des modèles similaires. Les deux pourraient également être comparés à des étages byzantins antérieurs dans la même zone.
Saint-Etienne, Umm al-Rasas, étage du choeur, milieu des années 700 (photo :Sean Leatherbury/Manar al-Athar)
Les similitudes montrent qu'il y avait une demande suffisante de mosaïques pour que les connaissances artisanales soient transmises localement - les apprentis ont continué à être formés dans les conceptions familières à la génération précédente. Les auteurs médiévaux prétendaient que les mosaïques des grandes mosquées étaient réalisées par des artisans envoyés par l'empereur byzantin à Constantinople. Mais il est plus probable que la plupart (sinon tous) d'entre eux venaient de plus près de chez eux, du Levant.
Cependant, les mosaïstes du début de la période islamique devaient de plus en plus parcourir de longues distances. Nous savons par des inscriptions que certains de ceux qui ont travaillé sur les mosquées de La Mecque et de Médine venaient de Syrie, Palestine, et l'Égypte, jusqu'à des milliers de kilomètres de distance. Les dossiers fiscaux de la petite ville d'Aphrodito en Égypte montrent que des travailleurs et des matériaux ont été apportés de tout le califat pour de grands projets de construction.
Des mosaïques ont été commandées pour les palais et les mosquées pendant la première partie du califat abbasside, bien que presque aucun d'entre eux n'ait survécu. Au cours du 9 e les mosaïques du siècle ont été dépassées en popularité par de nouvelles formes de revêtements de murs et de sols, comme les carreaux de verre, au fur et à mesure que les technologies pour les fabriquer ont été développées. Après ça, les mosaïques existantes étaient souvent réparées, mais de nouveaux étaient rarement commandés jusqu'à un renouveau pendant la période mamelouke.
Remarques:
[1] Al-Masudi, Murūj al-dhahab wa-maʿādin al-jawhar , chapitre 93; trans. Charles Barbier de Meynard et éd. Charles Pellat, Les prairies d'or, 5 vol (Paris :Société asiatique, 1962-97 [d'abord publié 1861-77]), vol. 5, p. 192-93.
